В окончание второй седмицы Великого Поста Церковью установлено празднование святителя Григория Паламы.

Это человек, который сформулировал учение о божественных энергиях. На первый взгляд оно может показаться сложным, потому что там говорится о том, что Бога нельзя познать по существу. Зато есть возможность познания Его в Его энергиях. Сразу же возникает вопрос, что это за энергии и какое отношение они имеют к Богу. Святитель Григорий Палама даёт однозначный ответ: Божественные энергии – это сам Бог. Это важный момент, потому что в христианстве одно время это понимание было утеряно. На западе возобладала идея о том, что если Бог не познаваем, то достигнуть Его невозможно, и никакой непосредственной связи с Богом у человека быть не может.  И энергия,  или благодать, это действие не самого Бога, а каких-то тварных посредников. Сам Бог недоступен. В данном случае основная идея, которую отстаивал Григорий Палама, звучит так: Бог, конечно, не может быть познан, но это не значит, что Бог не может открываться человеку настолько, насколько тот способен Его воспринять. И это откровение не только словесно; Бог реально действует в нашем мире и может влиять на каждого из нас. И когда в православном обиходе употребляется слово «энергия», подразумевается, что это действует сам Бог.

Сегодня понятие «энергия» крайне сложно, потому что много где используется. Начиная от таких наук как физика и заканчивая оккультными школами. И мы должны очень чётко понимать, что когда речь заходит о Православии, не существует понятия каких-то неведомых энергий. Оно используется в оккультизме для описания магических действий. При этом механизм самого действия непонятен. Просто существуют какие-то энергии, которые каким-то образом позволяют добиться нужного результата.

В Православии, после того, как Григорий Палама сформулировал учение, есть чёткое понимание, что энергия – это действие самого Бога. Его действие может быть таинственным, не до конца понятным, так как Бог вездесущ и всемогущ. Но когда Он нам таким образом открывается, мы Его чувствуем. Мы можем Его и слышать, но тут нужен особенный навык, потому что не всякий голос, звучащий в голове, является голосом Бога. Умение слышать Бога – непростое искусство, и те, кто хотят достичь в этом серьёзных результатов, оставляют мир и уходят в монастыри, а из монастырей в скиты, где ведут одиночную жизнь. Мотивация одна – убрать всё, что мешает, всё, что засоряет эфир. И здесь важно то, что мало услышать, нужно ещё быть готовым жить и действовать так, как Он говорит. Но если у нас есть искреннее желание слышать Бога и присоединяться к нему, то существует таинство Причащения, которое является центром всей христианской жизни. Его установил сам Иисус Христос. Он сказал ученикам, что только так можно с Ним соединиться в одно Тело. Нужно это для того, чтобы преодолеть смерть. Потому что смерть может победить только Бог, Он нам это показал своим Воскресением. И мы тоже можем так, но поодиночке у нас не получится. И таинство Причастия нужно именно для того, чтобы преодолеть пространство смерти. Не для того, чтобы было лучше здоровье, посетили удача, счастье и так далее. Мы часто бываем обуреваемы различными житейскими нуждами, и пытаемся получить их решение через таинства. Но Причастие точно не для этого. И если возникают какие-то реальные эффекты, когда человек выздоравливает, или в его жизни случается что-то хорошее, то это всё побочные реакции. А главное то, что таким образом мы готовим себя к смерти, чтобы она была не концом, а переходом в инобытие.

Во время Причащения соединение человека и Бога происходит на всех уровнях. Это совершается таинственным образом, мы можем всё лишь пережить, почувствовать. Поэтому причащаться должны и дети. Подсознательное приобщение к Богу, которое совершается с детства, имеет очень большое значение. Так человеку получится лучше организовать свою жизнь, если он учится различать это внутреннее ощущение присутствия Бога.

Дай Бог нам пользоваться возможностями, которые предоставляет Церковь, чтобы Господь как можно больше пребывал в нашей жизни.