29 августа 8:00 Божественная литургия.Нерукотворного Образа (Убруса) Господа Иисуса Христа

Празднество в честь перенесения Нерукотворного Образа, совершаемое в попразднство Успения, называют третьим Спасом, "Спасом на холсте". Особое почитание этого праздника в Русской Православной Церкви выразилось и в иконописании; икона Нерукотворного Образа одна из наиболее распространенных.

Подробнее можно узнать здесь   http://days.pravoslavie.ru/Life/life4447.htm 

Приходите!

 

 

 

 

(далее…)

Почему картина Рембрандта никого не оставляет равнодушным?

Рембрандт. Возвращение блудного сына

В воскресенье 3 марта 2024 года Православная Церковь отмечает Неделю о блудном сыне – вторую подготовительную Неделю к Великому посту.

Слово «неделя» в богослужебном языке обозначает воскресный день, неделя же в нашем сегодняшнем понимании называется седмицей.

Эту картину знают почти все — она упоминается во многих книгах по искусству, а ее репродукции можно найти даже в провинциальной библиотеке. Речь идет о знаменитом полотне великого Рембрандта «Возвращение блудного сына», которое оказало огромное влияние на дальнейшее развитие западноевропейской живописи и вообще — всей мировой культуры. Творение нидерландского художника действительно мало кого оставит равнодушным — настолько талантливо ему удалось выразить ту палитру переживаний, которая содержится в волнительном моменте возвращения сына к своему отцу.

Осмелюсь предположить, что причина широкой знаменитости картины Рембрандта кроется не только в гениальности ее создателя. Есть еще один момент, который искусствоведы почему-то иногда упускают из виду, — сама притча о блудном сыне, легшая в основу живописного сюжета, заниает в христианском вероучении очень важное место. Не зря ведь третья подготовительная неделя к Великому посту так и называется — Неделя о блудном сыне.

Но над чем же призывает нас задуматься эта притча? Что хотел сказать Спаситель, поведав ученикам такую незатейливую, казалось бы, историю? Какую истину пытается донести она до нашего ума и сердца? Попробуем разобраться.

У некоего господина было несколько детей, и вот самый младший просит его выделить положенную ему часть наследства, чтобы он мог «выйти в люди» и построить свою жизнь так, как считает нужным. Отец не перечит — скоро сын получает необходимые деньги и уходит.

Молодого неопытного человека, как то водится, сразу окружают «друзья», желающие пожить за чужой счет, но скрывающие свои намерения под видом «приятельства». Они завлекают юношу в дебри греха и разврата, где он спускает все свое огромное достояние. Выжав с незадачливого парня последние деньги, «друзья» бросают его, он остается один. Не имея никаких полезных жизненных навыков, привыкнув только развлекаться и веселиться, молодой человек долго не может найти работу, пока, наконец, один богач не берет его — нищего, голодного и изможденного — к себе в дом в качестве пастуха свиней. Но и тут живется несладко — с утра до ночи ему приходится быть со свиньями, а питание настолько скудное, что он вынужден утолять голод запаренными стручками, которыми кормили скотину.

Лишившись всех внешних соблазнов, застилавших ранее его рассудок, парень понимает, что он ошибся. Он вспоминает родной дом, где было светло, уютно и радостно. А самое главное — в памяти предстает образ отца — любящего, доброго, все понимающего. Но, вместе с тем, приходит и осознание собственного предательства. Это осознание сначала останавливает юношу, однако через некоторое время он все-таки решается вернуться домой — уже не как наследник, а как один из рабов, которому хоть и отведут самое последнее место в хозяйстве, но, по крайней мере, он будет сыт, одет, и сможет видеть своего отца. Приняв такое решение, сын возвращается домой.

Но тут все сразу же пошло совсем не так, как он предполагал. Едва увидев его издали, отец, невзирая на свой немолодой возраст, выбежал ему навстречу, обнял его и расцеловал. Он не захотел даже слушать оправданий и просьб сына принять его в число рабов! Какое там! Ведь сын вернулся! Он жив! И это было для старика самое главное! Каждый день пожилой человек с надеждой смотрел на дорогу, и, вот, наконец, его ожидания сбылись...

В доме начался праздник, на нем не было только старшего сына, который в это время находился в поле. Когда вечером он вернулся, то увидел светившийся во все окна дом и спросил слуг о причине торжества. Узнав же, что пир устроен по поводу возвращения его блудного брата, старший сын затаил обиду и не стал входить вовнутрь. Отец заметил это и вышел выяснить, в чем дело, на что получил ответ: «Я столько лет верой и правдой служу тебе, а ты не устроил мне даже малого праздника. Но вернулся этот расточитель — и ты созвал целый пир». На эти упреки старик ответил: «Сын мой! Ты всегда со мною, и все мое — твое. Сейчас же нам надо радоваться и веселиться, что брат твой был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк 15: 11 — 32).

Практически все древние религии мира ставят четкую грань между небом и землей. Небо — для богов и героев, земля — для людей и животных. Даже царство мертвых, будь то ад или рай, мыслится, скорее, не как небесная, а именно как земная обитель, пусть даже и отделенная от мира живых некоей непроходимой преградой. Небо же для человека закрыто. Если и попадает туда кто-либо из смертных, то это — исключение из правила, а за само попадание нужно уплатить очень высокую цену. Небо глубоко чуждо людям, и оно никогда всерьез не рассматривалось язычеством (не философией, а религией) как нечто вожделенное и самоценное.

Вера Авраама, а вслед за ней — и христианство, говорит совершенно иное. Небо — наш дом и наша родина, которая была утрачена человеком после грехопадения. И теперь цель каждого человека — вернуться домой, к своему Отцу, который, невзирая на все наши измены, ошибки и прегрешения, по-прежнему ждет и так же неизменно любит нас. Бог христианства — это не творец-демиург, создавший мир по никому непонятным причинам, а любящий Создатель-Отец, жаждущий, чтобы все Его творение участвовало в Его божественной жизни. И притча о блудном сыне иносказательно раскрывает эту евангельскую истину. Причем раскрытие это — двухуровневое.

Рембрандт. Возвращение блудного сына

Первый уровень — общечеловеческий. В Эдеме до грехопадения наши прародители имели все мыслимые блага и могли лично общаться с Богом. Более того, у них была возможность духовного совершенства. То есть, «наследство» (говоря языком притчи) Адам и Ева имели огромное. Но, поддавшись соблазнам сатаны, который пообещал им, что, отойдя от Бога, они станут свободными, первые люди разорвали духовную связь со своим Творцом, и вместо свободы получили смерть. Практически вся история человечества — это попытка построить счастливую жизнь без Божьего участия, только лишь теми силами, которые имеет сам человек. Да вот только загвоздка в том, что любой талант не есть наш собственный — он Божий, а мы лишь пользуемся им, либо транжиря его, либо употребляя во благо.

Но так не может продолжаться вечно — силы отпавшего от Бога человека ограничены. И вместе с попыткой создать безбожное общество на протяжении всего исторического бытия совершается другой процесс — поиски Бога как единственного Источника Жизни и подлинного её смысла. Так возникла религия. В ней человек пытался найти ответы на самые важные вопросы своего бытия. Найденные в различных религиях ответы большей частью оказывались неверными, но уже само наличие такого поиска говорит о том, что человек стремился домой. И видя это, Господь выходит ему навстречу — в лице Сына Божьего, Который воплощается, принимает человеческую природу и создает все условия для спасения каждого.

А вот здесь прослеживается уже второй уровень восприятия притчи о блудном сыне — личностный. Притча воспроизводит схему человеческого грехопадения и человеческого же покаяния, а самое главное — образ Бога, и характер Его участия в этом процессе.

Для святых отцов Востока грех — это не столько нарушение Господних заповедей, сколько некая направленность нашей воли, которая вместо соподчиненности воле Божьей уклоняется от нее и тем самым впадает в противоестественное состояние. Человек думает, что творит себе добро и благо, но на самом деле совершает зло и еще больше уклоняется от Творца. В итоге грешник становится похож на евангельского блудного сына, который вместо сознательного приобретения новых жизненных навыков и умножения отцовского наследства попросту спускает его на ветер и в итоге остается ни с чем.

В принципе, человек может и не видеть своего падения, а греховная жизнь может казаться ему нормальной. Однако в случае духовного прозрения его дальнейшее действие только одно — рвать с темным прошлым и возвращаться домой, к Отцу. Это и называется покаянием.

Но оно не может быть настоящим, если, возненавидев грех, мы не делаем ничего, чтобы избавится от него. Только подражанием блудному сыну, который решительно пошел навстречу своему родителю, можно добиться того, что грех постепенно покинет сердце, уступив место исцеляющей благодати.

Как и отец из притчи, Бог, уважая нашу свободу, не задерживает нас, когда мы уходим от Него. Но точно так же, Он всегда готов и принять нас обратно. Более того, Бог никогда не укоряет за прошлые ошибки и готов принять каждого в том виде, в каком человек приходит к Нему. Главное — сокрушение, главное — искренность и жгучее желание разорвать старые греховные путы... Остальное Господь сделает Сам — важно только вернуться и припасть к Его ногам, как это сделал блудный сын.

Вместе с тем, Христос в Своем рассказе не останавливается только на отношениях непутевого сына и отца. Третий главный герой — старший сын, который остался верен отцу, но возмутился его великодушием. В нем можно усмотреть образ тех, кто уже пришел к Богу и имеет некоторый опыт жизни в Церкви. Тут возникает уже другой, нежели у блудного сына соблазн — возомнить себя праведнее других и скатиться в мелочный снобизм. Через образ старшего сына Спаситель предупреждает нас от малейшего осуждения в адрес тех, кто пал, но нашел в себе силы с покаянием вернуться назад, к Отцу Небесному...

Притча о блудном сыне не зря предлагается Церковью в качестве одного из аккордов в прелюдии Великого поста. Ведь сам пост — это время переоценки самого себя, пересмотра своих жизненных ценностей. И чем решительнее будут наши действия в этом русле, чем теснее мы свяжем самих себя и свое поведение с образом блудного сына, тем ближе мы окажемся к цели поста. Ведь она — отнюдь не в простом отказе от животной пищи или от различных развлечений. Подлинная цель поста — возвращение к Богу. Возвращение домой, к тому самому небесному жилищу, которое все мы некогда покинули, по которому все мы в глубине души так сильно тоскуем, растворяя печаль надеждой — обрести его вновь...

Источник: сайт журнала "Фома"

(далее…)

«Господи! когда мы видели Тебя в темнице?»…

«Господи! когда мы видели Тебя в темнице?»…

Каждый год в середине марта Русская Православная Церковь проводит Дни Православной книги. В эти Дни проходит множество разнообразных мероприятий.

По благословению настоятеля Казанского храма протоиерея Ростислава Мороза мы объявляем акцию «Соберём православные книги и классику».

Сидельцы в тюрьме испытывают острый голод в хорошем печатном слове. У нас есть возможность не только её удовлетворить, но и познакомить с сокровищами Православия. Наверное, у каждого дома скопились прочитанные православные брошюрки, журналы, книги. Приносите их в иконную лавку Казанского храма, мы передадим их в места заключения.

Евангелие от Матфея. 25-я глава, стихи 31-46:
[Зач. 106.

Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, 32и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; 33и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую.

34Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: 35ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; 36был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

37Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?

38когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели?

39когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?

40И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

41Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: 42ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; 43был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня.

44Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?

45Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне.

46И пойдут сии в му́ку вечную, а праведники в жизнь вечную.

(далее…)

«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…»

«Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…»

Евангелие о мытаре и фарисее: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится»
(далее…)

Приглашаем на престольный праздник

Приглашаем на престольный праздник

Святитель Николай Японский иконописное изображение

16 февраля день памяти святого равноапостольного Николая архиепископа Японского - престольный праздник в нашем храме (маленький храм святителя Николая находится на втором этаже в храме Казанской иконы Божией Матери). Начало Божественной литургии планируется на 8.00 16 февраля (всенощное бдение в 16.30 15 февраля) - если не будет архиерейской службы.

Николай Японский: житие православного самурая

16 февраля — день памяти святителя Николая Японского. Будущий Святитель родился в 1836 году в Смоленской губернии. В 60-х годах XIX века  в российском государстве возникла идея о развитии православной миссии в Японии. Получивший к тому времени духовное образование, Иван Касаткин, так звали святителя в миру, решил посвятить себя этому служению. Принеся монашеские обеты он отправился служить в церкви при русскому консульстве в городе Хакодате.

Николай Японский: житие православного самурая
Групповая фотография участников Всеяпонского Православного Собора 1882 г.В центре сидит св. равноап. Николай Японский

К проповеди  среди японцев святитель  готовился с настоящим восточным упорством — в течение 8 лет — изучал японский язык, быт, культуру этой страны. После этого он возглавил Русскую Духовную Миссию, открывшуюся в столичном Токио. Здесь был построен православный храм, открылась духовное училище, началось издание местного «Церковного вестника», переводились книги, был создан богословский словарь. Службы и преподавание велись на японском языке.

Труднейшим периодом в жизни святителя стала Русско-японская война 1905 года – святитель, преданный своей японской пастве, не мог не болеть за русских солдат, помогая пленным.

За полвека миссионерской работы святителя Николая, в Японской Православной Церкви было образовано 266 общин, окормлявших 33 017 православных японцев. В составе епархии был 1 архиепископ, 1 епископ, 35 иереев, 6 диаконов, 14 учителей пения, 116 проповедников-катехизаторов.

Сегодня автономная Японская Православная Церковь — это три епархии, включающие в себя 150 приходов, на которых служит 40 священнослужителей. Все это — наследие святителя Николая.

10 фактов о святителе  Николае Японском

1) Что бы добираться до семинарии губернского города Смоленска, будущему святому пришлось пройти пешком более 150 верст. Иван Касаткин был из духовного сословия,  и был воспитан с верой в то, что должен обязательно следовать пути его отца-священника.

2) Дорога до Японии заняла целый год. Через всю Сибирь святитель проехал в кибитке. «Япония рисовалась в моем воображении как невеста, поджидавшая моего прихода с букетом в руках. Вот пронесется весть о Христе и все обновится...», — вспоминал святитель в своих дневниках.

Николай Японский: житие православного самурая
Артёмова Мария, 13 лет

3) Проповедь христианства в Японии долгое время каралось смертной казнью. «Японцы смотрели на христианство, как на зловредную секту, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи», —  рассказывал архиепископ Николай.

Николай Японский: житие православного самурая
Артёмова Мария, 13 лет 

4) Во время занятий японским языком отдыха просили учителя, которых он нанимал по двое и трое одновременно, чтобы они могли сменять друг друга – столь сильным было его рвение поскорее овладеть языком.

5) Изучая культуру Японии, святитель ходил по буддийским и синтоистским храмам, беседовал с местными духовными учителями, изучал литературу. Однажды отец Николай зашел в буддийский храм, гостя стали усаживать, но ни одного стула рядом не оказалось. Тогда ему вежливо предложили сесть на жертвенник, к великому удивлению растерявшегося миссионера.

6) Первого японца отец Николай, несмотря на угрозу смерти, крестил уже через 4 года своего служения. Им стал бывший жрец синтоистского храма. Тот всегда с ненавистью смотрел на иеромонаха Николая, встречаясь с ним в доме консула, и святитель однажды спросил его: «За что ты на меня так сердишься?». Японец ответил: «Ты со своей проповедью больше всех повредишь Японии». «А ты разве знаком с моим учением? Сначала выслушай, а потом суди», предложил монах. Японец смутился и вдруг ответил: «Ну, говори». Вскоре Савабе был крещен с именем Павел и стал первым священником-японцем.

Николай Японский: житие православного самурая
Рисунок Ксении Козловой, 13 лет. "Бедные японцы молятся перед иконой св. Николая Японского"

7) Поучая, святитель говорил об очень простых вещах, но всегда зажигал сердца. Земледелец, учитель, воин, купец -   все они необходимы для человечества, — говорил епископ —  всем им быть повелел Господь. Пусть они трудятся в сознании этого, тогда одним исполнением своего служения получат Царство Небесное. Был внимателен к людям, посещал дома, терпеливо и часто подолгу беседовал с язычниками.

8) В течении 30 лет, каждый день, ровно в шесть часов вечера входил в келью отца Николая  его постоянный сотрудник по переводам  Накаи-сан. Он садился рядом с епископом на низенький табурет и начинал писать под диктовку переводы духовных книг на японский язык. Работа продолжалась четыре часа. Откладывалась она только в дни вечерних богослужений и праздников.

9). Святитель был единственным русским человеком в Японии во время войны 1905. Рискуя жизнью он остался с Японской Православной Церковью. Будучи сам горячим патриотом России, епископ Николай ясно понимал, что такой же патриотизм нужен и для Японии, поэтому он настойчиво требовал от своих последователей, чтобы они были верными сынами своей страны. Православным японцам святитель Николай благословил молиться о даровании победы их императору.  Но сам во время войны в общественном богослужении не участвовал —  не мог молиться о победе Японии над его отечеством.

Николай Японский: житие православного самурая
Рисунок Ксении Козловой, 13 лет

10) С юбилеем служения владыку Николая поздравлял сам губернатор Токио. Владыка согласился торжественно отпраздновать юбилей служения в Японии, зная, что праздник привлечет внимание многих, и это послужит большему распространению Веры Христовой.

Источник: сайт журнала "Фома"

+ + +

Наганава Мицуо пишет: «Он оставил потомкам собор, 8 храмов, 175 церквей, 276 приходов, вырастил одного епископа, 34 иереев, 8 диаконов, 115 проповедников. Общее число православных верующих достигло 34110 человек… »

Протоиерей И. Восторгов, посетивший Японию, писал: «Не было человека в Японии, после императора, который пользовался бы в стране такою известностью. В столице Японии не нужно было спрашивать, где русская православная миссия, довольно было сказать одно слово «Николай,» и буквально каждый рикша сразу знал, куда нужно было доставить гостя миссии. И православный храм назывался «Николай,» и место миссии также «Николай ,» даже само православие называлось именем «Николай.»

Читайте полностью на Правмире: https://www.pravmir.ru/svyatitel-nikolaj-yaponskij/

(далее…)

Богоявление, Крещение Господне

Богоявление, Крещение Господне

19 января 2024 года, в праздник Святого Богоявления — Крещения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, протоиерей Ростислав Мороз в сослужении клириков храма, совершил Божественную литургию и чин великого освящения воды в Казанском храме г. Владивостока.

На сугубой ектении отец настоятель вознес молитвы ко Господу о Святой Руси и завершении строительства Спасо-Преображенского кафедрального собора г. Владивостока.

По заамвонной молитве при пении тропарей «Глас Господень на водах» священнослужители вышли в центр храма, где совершили чин великого освящения воды, после которого протоиерей Ростислав окропил верующих святой водой.

В завершение богослужения отец настоятель обратился к молящимся с пастырским словом о духовном значении праздника, поздравил молящихся с Богоявлением, причастников – с принятием Святых Христовых Таин.

18 января 2024 года, в канун праздника Крещения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, протоиерей Ростислав Мороз совершил всенощное бдение. В этот же день утром, в канун праздника Крещения Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, протоиерей Ростислав Мороз в сослужении клириков храма, совершил великую вечерню, Божественную литургию и чин великого освящения воды.

По отпусте было совершено славление Господу и Богу нашему Иисусу Христу в честь праздника Богоявления. Хор пропел тропарь и кондак праздника Святого Богоявления.

+ + +

Прихожане активно помогали подготовить храм к празднику – внесли большие баки для воды, помогли перелить в них воду из цистерны. По окончании праздника убрали баки в хранилище. После великого освящения воды прихожане, сменяя друг друга, наливали воду всем желающим и наполняли святой водой новые пятилитровые бутыли, чтобы баки долго не загромождали храм. Теперь крещенскую воду в пятилитровых бутылях можно будет приобрести за пожертвование в иконной лавке храма. По опыту минувших лет, можно сказать, что она будет в лавке несколько месяцев.

По словам иерея Романа Бурдинского, в 2024 году, как и ранее до этого многие годы, ГК «Славда» благотворительно предоставила нашему храму 10 тонн чистейшей воды и новые 5-литрвые бутыли.

+ + +

«Пейте святую воду, как можно чаще. Это самое лучшее и наиболее эффективное лекарство. Это говорю не только, как священник, но и как врач. Из моего опыта в медицине» - святитель Лука (Войно-Ясенецкий), архиепископ Симферопольский и Крымский. Ученый с мировым именем, профессор хирургии, лауреат Сталинской премии за «Очерки гнойной хирургии», один из основателей регионарной анестезии и гнойной хирургии, духовный писатель, епископ Русской Православной Церкви. Исповедник.

[modula id="3808"]

(далее…)

Преподобный Павел Фивейский провёл в пещере в молитве и одиночестве 91 год

Преподобный Павел Фивейский провёл в пещере в молитве и одиночестве 91 год

Прп. Павел Фивейский. Роспись ц. Св. Троицы мон-ря Сопочани. Ок. 1265 г. Фото: BLAGO UFund, USA/Serbia

История этого святого, казалось бы, такая далекая от нас, по сути очень важна именно сегодня, когда незаметный внутренний подвиг отдельного человека кажется столь незначительным, что им с легкостью пренебрегают ради проблем «глобальной геополитики» и всевозможных идейных противоборств. А подвиг преподобного Павла Фивейского был только в одном: в борьбе с грехом в собственной душе. И тем не менее стал определяющим не только для него, но и для всего христианского монашества, для всей Церкви.

Многое может молитва праведника

Сведения о его жизни крайне скудны. Согласно житию, он родился в Фивах, в Египте. Оставшись сиротой, много претерпел от своего корыстолюбивого родственника из-за родительского наследства. А во время гонений на христиан императора Деция, узнав о коварном замысле родственника предать его в руки гонителей, покинул город и удалился в пустыню.

Поселившись в пещере у подножия горы, Павел, никому не ведомый, прожил в ней 91 год, питаясь финиками и хлебом и неустанно молясь Богу.

Незадолго до его кончины отшельника посетил святой Антоний Великий и остался с ним до его смерти. А когда Павел, согласно житию, скончался, стоя Этот человек провел в пещере 91 год. И его жизнь — важное напоминание для всех насна коленях во время молитвы, преподобный Антоний его похоронил, а одежду отшельника унес с собой и хранил ее как величайшую святыню. Традиционно датой смерти святого считается 341 год. Ему было 113 лет.

И хотя сам Павел Фивейский не основал ни одной обители, его жизнь послужила образцом для многих современных ему отшельников.

«Ради них пощажу все место сие…»

«Время очень сложное. Скопилось много пепла, мусора, равнодушия — и для того, чтобы всё это улетело, нужно, чтобы сильно подуло», — говорил о нашем времени преподобный Паисий Святогорец. Мы часто пытаемся разобраться в событиях внешних, пытаемся найти ответ в правильной идеологии, политической линии, но все это в конечном итоге не приносит мира. Мы не находим справедливости, к которой, казалось бы, стремимся.

Но при чем тут опыт столь экзотичных для нас отшельников-аскетов? О чем он вообще говорит? Может, о том, что Господь может войти в нашу жизнь, в жизнь общества только через двери нашей души, если мы скажем Ему: «Господи, войди в мое сердце, в мою жизнь и направь ее, потому что я слишком много доверял себе»? С таким желанием — внутреннего суда — некогда убежал в пустыню преподобный Павел. И Господь через него посетил многих. К этому пути призывает нас его безмолвная жизнь, ставшая светом для мира.

К такому ответу на вызовы суетной действительности призывал и преподобный Паисий Святогорец: «Судьба мира зависит от нескольких человек, но Бог еще удерживает тормоз. Нам нужно много и с болью молиться, чтобы Бог вмешался в происходящее. … Масличное дерево, может быть, и засохло, но оно даст новые побеги… Есть еще люди Божии, люди молитвы… Эти люди молитвы оставляют нам надежду».

Источник: сайт журнала "Фома"

На превью: Прп. Павел Фивейский. Роспись ц. Св. Троицы мон-ря Сопочани. Ок. 1265 г. Фото: BLAGO UFund, USA/Serbia

+ + +

Тропарь преподобному Павлу Фивейскому, глас 8

В тебе́, о́тче, изве́стно спасе́ся, е́же по о́бразу:/ прии́м бо крест, после́довал еси́ Христу́,/ и де́я учи́л еси́ презира́ти у́бо плоть, прехо́дит бо,/ прилежа́ти же о души́, ве́щи безсме́ртней.// Те́мже и со А́нгелы сра́дуется, преподо́бне Па́вле, дух твой.

Перевод: В тебе, отче, точно сохранилось то, что в нас по Божию образу: ибо взяв свой крест, ты последовал за Христом, и делом учил пренебрегать плотью, как преходящей, заботиться же о душе, творении бессмертном. Потому и радуется с Ангелами, преподобный Павел, дух твой.

Кондак преподобному Павлу Фивейскому, глас 3

Я́ко свети́ло незаходя́щее мы́сленнаго Со́лнца,/ соше́дшеся, днесь восхва́лим в пе́снех:/ возсия́л бо еси́ су́щим во тьме неразу́мия,/ вся возводя́ к Боже́ственней высоте́,// фиве́ев украше́ние, Па́вле преподо́бне, отце́в и по́стников тве́рдое основа́ние.

Перевод: Как свет немеркнущий духовного Солнца, собравшись, сегодня прославим в песнопениях, ибо воссиял ты всем, находящимся во тьме неразумия, всех возводя к Божественной высоте, Фиваиды украшение, Павел преподобный, отцов и постников твердое основание.

Прп. Павел Фивейский — небесный покровитель о.Павла Троицкого — подвижника XX века: Отец Павел Троицкий — чудеса XX века
Читайте на Правмире: https://www.pravmir.ru/28-yanvarya-pamyat-prepodobnogo-pavla-fivejskogo/

+ + +

«ЛЮДИ МОЛИТВЫ ОСТАВЛЯЮТ НАМ НАДЕЖДУ»

Источник: сайт "ПРавославие.ру"

Размышления в день памяти преподобного Павла Фивейского

В то далекое время, на рубеже III–IV веков по Р.Х., когда в египетской пустыне совершал свои подвиги преподобный Павел Фивейский, о нем не говорили ни в собраниях христиан, ни тем более язычники. Никто не знал о жизни этого человека. Для общества она оставалась неизвестной, а значит, с точки зрения внешней, формальной, – вполне бесполезной. Только по особому откровению Божию о преподобном отце узнал святой Антоний Великий. Он сподобился беседовать со старцем и увидеть возносящуюся в сонме ангелов непорочную душу фивейского подвижника. Случилось это в 341 году. Тогда преподобному Павлу Фивейскому было 113 лет, 91 из которых он провел в абсолютном одиночестве, неустанно молясь Богу в пустыне.

Преподобный Павел не основал ни одной обители, но вскоре после его кончины явилось много подражателей его жизни, которые покрыли пустыню монастырями. Он считается если не основателем, то праотцем православного монашества и весьма почитаем всеми Православными Церквами. Жизнь этого святого, невзирая на то, что с формальной точки зрения является далекой для нас, практически недостигаемой, всё же по своему внутреннему содержанию очень близка и важна. Особенно в сегодняшнее время. Время, когда подвиг внутренний, незаметный, кроткий, подвиг маленького человека кажется столь скромным и неприметным, что им с легкостью пренебрегают перед возможностью в очередной раз заняться проблемами глобальной геополитики, быть в курсе всех событий и идейных течений. В этих обстоятельствах очень важно вспомнить подвиг преподобного Павла Фивейского. Его духовные усилия, мирового значения подвиг имел только один вектор – борьба с грехом, подступающим к рубежам собственной души. Тем не менее, этот вектор оказался действительно важным и определяющим не только для него, но и для всего христианского монашества, всей Церкви.

«Время очень сложное. Скопилось много пепла, мусора, равнодушия – и для того, чтобы всё это улетело, нужно, чтобы сильно подуло», – говорил о нашем времени преподобный старец Паисий Святогорец. Кажется, что наступило время, когда просто невозможно оставаться равнодушным. И это действительно так. Равнодушие, обманчивая безмятежность сегодня могут стоить слишком дорого. Однако вопрос о выборе христианского ответа, христианского действия остается открытым. Мы часто пытаемся разобраться в событиях внешних, пытаемся найти ответ в правильной идеологии, политической линии, но всё это в конечном итоге не приносит мир. В личной жизни мы нередко стремимся обосновать ту или иную позицию Божественной Правдой и не получаем должного ответа, не находим справедливости, к которой, казалось бы, стремимся. В Евангелии от Луки есть очень красноречивый момент: «Некто из народа сказал Ему: Учитель! скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Он же сказал человеку тому: кто поставил Меня судить или делить вас?» (Лк. 12: 13–14).

Господь может войти в нашу жизнь, в жизнь общества только через двери нашей души! Он не замедлит прийти, если мы скажем Ему: «Господи, войди в мое сердце и сотвори суд Свой; войди в мою жизнь и направи ее, потому что я слишком много доверял себе». С таким желанием – желанием суда внутреннего – некогда убежал в пустыню преподобный Павел – и Господь через него посетил многих верных. Так же задолго до преподобного призывали Бога святые три отрока в печи Вавилонской: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки. Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами, и все дела Твои истинны и пути Твои правы, и все суды Твои истинны. Ты совершил истинные суды во всем, что навел на нас и на святый град отцов наших Иерусалим, потому что по истине и по суду навел Ты всё это на нас за грехи наши. Ибо согрешили мы, и поступили беззаконно, отступив от Тебя, и во всем согрешили. Заповедей Твоих не слушали и не соблюдали их, и не поступали, как Ты повелел нам, чтобы благо нам было. И всё, что Ты навел на нас, и всё, что Ты соделал с нами, соделал по истинному суду» (Дан. 3: 26–31). И Господь посетил верных рабов, а через них – посетил Свой народ.

Нам нужно много и с болью молиться, чтобы Бог вмешался в происходящее. Возьмемся за это с жаром

К этому пути нас призывает безмолвная жизнь преподобного Павла, ставшая светом для мира. К такому ответу на вызовы суетной действительности призывал нас и преподобный Паисий Святогорец: «Судьба мира зависит от нескольких человек, но Бог еще удерживает тормоз. Нам нужно много и с болью молиться, чтобы Бог вмешался в происходящее. Возьмемся за это с жаром и станем жить духовно… Будьте со Христом, живите согласно с Его заповедями и молитесь, чтобы вы смогли дать трудностям отпор. Оставьте страсти, чтобы пришла Божественная Благодать. И если войдет в нас добрая обеспокоенность (где мы находимся и что нам предстоит встретить), то это нам очень поможет принять необходимые меры и приготовиться. Жизнь наша пусть будет более умеренной. Давайте жить более духовно, быть более дружными, помогать тем, у кого есть боль, помогать бедным с любовью, с болью, с добротой. Давайте молиться, чтобы появились добрые люди».

От нашего выбора, от нашей борьбы на подступах собственной души зависит действительно много. Нельзя этим пренебрегать, нельзя здесь быть беззаботным. «Несмотря на это брожение, я чувствую в себе некое утешение, некую уверенность, – говорил старец Паисий. – Масличное дерево, может быть, и засохло, но оно даст новые побеги. Есть часть христиан, в которых почивает Бог. Есть еще люди Божии, люди молитвы, и Добрый Бог терпит нас и снова приведет всё в порядок. Эти люди молитвы оставляют нам надежду».

 

Роман Савчук

28 января 2015 г.

(далее…)

Крещение (Богоявление) Господне

Крещение (Богоявление) Господне

12 вопросов о празднике Богоявления
Праздник Крещения Господня — это воспоминание евангельского события, когда Христос пришел на берег реки Иордан и был крещен пророком Иоанном Предтечей (Мф. 3:13-17; Мк. 1: 9-11; Лк 3: 21-22).

Тропарь праздника

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, / троическое явися поклонение, / Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, / возлюбленного Тя Сына именуя, / и Дух в виде голубине, / извествоваше словесе утверждение. / Явлейся Христе Боже, / и мир просвещей, слава Тебе.

Перевод: Когда Ты, Господи, крестился во Иордане, открылось поклонение Пресвятой Троице: ибо глас Отца свидетельствовал о Тебе, называя Тебя возлюбленным Сыном, и Дух, в виде голубя, заверял истинность слова (Отчего). Христе Боже, явившийся и просветивший мир, слава Тебе!

12 вопросов о празднике Богоявления

1. Как и когда появился праздник Богоявления?

Конкретную дату назвать практически невозможно. Единственное, что можно утверждать, опираясь на сохранившиеся исторические упоминания, — это то, что в конце II века он уже был известен Церкви. Вообще, Богоявление, несомненно, восходит к апостольским временам и относится к триаде самых древних праздников — вместе с Пасхой и Пятидесятницей. Но если два последних возникли практически сразу после образования первых христианских общин (как правопреемники ветхозаветных Песаха и Шавуота), то Богоявление — праздник изначально христианский, и для его идейной кристаллизации понадобилось несколько десятилетий. Можно предположить, что к концу I века он получил свое смысловое наполнение, а в течение последующего столетия обрел некие литургические формы.

2. Почему у него два названия — Крещение и Богоявление? Или это разные праздники?

Сейчас в православной традиции эти названия относятся к одной и той же дате — 6 (19) января, однако мало кто знает, что древние христиане в этот день отмечали целых три события — Рождество Христово, поклонение волхвов и Крещение Господне!

Дело в том, что до IV века Церковь знала один-единственный праздник — Богоявление, который включал в себя всю палитру рождественско-крещенских смыслов. Но со временем каждый евангельский эпизод стал вспоминаться особо, и за ним закреплялась отдельная календарная позиция. Особенно интенсивно этот процесс шел на западе, где Богоявление праздновалось целых две недели — начиная 25 декабря и кончая 6 января. Вполне естественно, что главенствующая роль в этом четырнадцатидневном периоде отводилась Рождеству, за которым «подтягивались» все другие новозаветные события.

На востоке все происходило гораздо медленнее, и вплоть до V века существовал единый для всех день Богоявления — 6 января. Ситуация изменилась в середине столетия, когда Халкидонский собор 451 года постановил, что отныне христиане империи будут праздновать Рождество 25 декабря, как это давно уже практиковалось на западе. Прежняя же дата после этого постепенно приобрела свою нынешнюю крещенскую «смысловую нагрузку».

Однако решения Халкидонского съезда признали не все. Так, монофизиты, которые были оппонентами православных на соборе, остались верны древней традиции, и до сих пор отмечают Рождество и Крещение в один день.

В наше время, относясь к одному дню, слова «Крещение» и «Богоявление» выражают разные грани единого целого. Первое название говорит об омовении на Иордане, а второе возвещает о том, что Бог явился людям во плоти и стал истинным Человеком.

3. Какова центральная идея праздника?

Главную мысль, которую Церковь положила в основу праздника Богоявления, очень ярко и точно выразил апостол Иоанн Богослов: «Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его» (Ин. 1: 14). Говоря проще, Богоявление — это торжество людей, к которым пришел их Бог и Создатель. В принципе, ту же идею заключают в себе и все другие христианские праздники, поскольку само христианство является религией, в которой Творец нисходит к Своему творению, становясь его частью, но, не сливаясь с ним и не переставая оставаться Творцом. Однако именно Богоявление в своих литургических текстах наиболее полно обыгрывает эту мысль — Тот, Кто создал всю вселенную, Кто повелевает стихиями, Кому подвластны ангелы и демоны, смиряет Себя до уровня простого Сына Человеческого, принимает нашу природу, подчиняет Себя законам материального мира и в конечном итоге погружается в воды Иордана. Явление Бога человеку — стержневая идея и Святок в целом, и современного праздника Богоявления в частности.

4. В мифах народов мира есть немало упоминаний о явлениях богов людям. Есть такие упоминания и в Библии. В чем между ними разница?

Разница огромная. Языческие боги не были божествами в собственном смысле этого слова. Да, они были сильнее, долговечнее и умнее людей, но над ними был еще Тот, Кто действительно создал и вселенную, и человека, и их самих.

По большому счету, практически все более-менее развитые религии знают о существовании Единого Бога. Но до Него, по мысли древних людей, очень далеко, Он недоступен простым смертным, и земные проблемы Его не волнуют. Иное дело — представители классических пантеонов — Зевс, Ра, Мардук, Молох. Конечно, им ли соперничать с Единым Творцом! Однако для обывателя они куда ближе и роднее, чем Он, с ними проще договориться и выклянчить те или иные блага в обмен на очередную жертву.

Явления языческих богов людям — это события по своему значению принципиально неотличимые от, скажем, встречи Ивана Ивановича и Ивана Никифоровича. Согласно мифам, боги много раз вступали с человеком в контакт, от этих связей рождались дети-полубоги. Но сколько бы ни приходил на Землю Митра, сколько бы ни рождалась из пены Афродита, сколько бы земных женщин ни соблазнил Зевс — все равно проблема зла, смерти и греха как была нерешенной, так и оставалась. Языческие теофании (так древние греки называли явление божества в тварном мире) не устраняли самой главной проблемы — проблемы бессмысленности жизни.

Зачем я живу? Какова Цель моей жизни? — эти вопросы оставались без ответа в рамках любой, даже самой развитой языческой мифологии. И только Библия говорит нам: Бог есть Личность, и Бог есть Любовь.

Теофания Библии — это явление Бога, которому дорого Его творение и которому очень хочется, чтобы все созданные Им разумные существа соучаствовали в Его радости. Он является человеку и до грехопадения, и после него, тем самым показывая, что никакая внешняя случайность не изменяет главной цели нашей жизни — стать причастниками Жизни Вечной. В день Своего омовения в водах Иордана Христос впервые является миру во славе — благословляемый гласом Отца и осеняемый Духом Святым. Это была самая полная Теофания в земных условиях — Теофания, о которой язычники могли только мечтать, поскольку нам явились не мелкие духи, а Сам Бог — Пресвятая Троица.

5. Зачем в Иордан погружался Христос? Ведь Он безгрешен.

Да, Христос безгрешен, а Иоанново омовение было символом покаяния и веры в грядущего Мессию. Иисус лично не нуждался в таком омовении, но Он все-таки совершил обряд, и Церковь усматривает в этом поступке Спасителя очень глубокий смысл.

Прежде всего, погружением в реку наравне с другими кающимися Христос показывает, что добровольно и всецело подчиняет Себя всем условиям падшего мира. А раз грешники должны были пройти очистительный ритуал во имя Того, Кто искупит их грехи, то и Сам Искупитель проходит этот же обряд, чтобы подчеркнуть связь между Ним и теми, кто в Него верует.

Своим омовением Иисус исполнил последнюю заповедь Ветхого Завета, и одновременно — освятил грядущее новозаветное Таинство Крещения. Теперь всякий, над кем оно совершается, незримыми ниточками соединен с Богом, Который пришел в мир ради спасения каждого из нас.

6. Что символизирует собою погружение в воду? Почему именно вода является ключевым образом праздника?

Для людей погружение в купель связано с покаянием — то есть с радикальной переменой своего внутреннего мира и очищением от тех духовных язв, которые поразили всех нас после грехопадения Адама. А очистившись, человек становится способным принять ту благодать, которая даруется Христом через Крещение.

Почему именно воду избрал Христос? Потому что это как раз то вещество, вне которого и без которого немыслима сама биологическая жизнь. Это первоэлемент всего земного бытия. Например, посылая космические аппараты на другие планеты, ученые ищут в первую очередь воду в любом ее виде. Без воды невозможно протекание большинства химических реакций. Она всегда была символом жизни и чистоты, и неудивительно, что Христос освящает вещественный мир через воду, а не каким-либо иным способом.

7. Как изображается событие Богоявления на православной иконе?

Праздничная икона Крещения Господня содержит очень мало подробностей, акцентируя внимание молящегося лишь на главном. В центре иконописец изображает Иордан, в котором по колени (иногда — по пояс или по грудь) стоит Христос. Спаситель — обнажен. Существуют древние фрески, где Он вовсе наг, безо всякой одежды. Однако такие росписи — довольно редки, и в основном на иконе Иисус либо в набедренной повязке, либо в полуспущенном хитоне с обнаженным торсом. Возле Спасителя на берегу стоит Иоанн и правой рукой льет на голову Христа зачерпнутую ладонью воду.

Над Спасителем или рядом с Ним часто изображаются ангелы, как символ духовного мира. Еще выше размещается одна из ключевых деталей — отверстое небо (в виде темно-синего полукруга в мелких звездах) и исходящий от него луч. Он касается головы Спасителя, а в самом луче изображается голубь как символ Святого Духа, сошедшего на Христа. Бога Отца символизируют луч и небо. Иногда на украинских и северорусских иконах луч подписывался евангельскими словами: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Нем же Мое благоволение».

Еще важная деталь — в воде иногда изображается темный человечек со страшной гримасой. Это — сатана, которого Своим погружением Христос изгоняет из воды, а потом Своей смертью победит окончательно.

8. Праздник Крещения и Таинство Крещения — взаимосвязаны ли эти понятия?

Конечно! Более того, на заре христианства это был один из немногих дней в году, когда совершалось Крещение бывших язычников, и они, пройдя многолетнюю подготовку-оглашение, становились членами Церкви. И даже сейчас на Богоявление во время Литургии можно услышать, пожалуй, одно из красивейших и древнейших песнопений: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся! Аллилуйя!». Этот гимн напоминал людям, которые только-только вышли из крещальной купели, что теперь смысл их жизни составляет только Христос, и все остальные ценности рассматриваются только через призму Его учения.

По большому счету, 6 января — это именно тот день, когда Церковь с особой силой говорит о том центральном месте, которое занимает в жизни человека Таинство Крещения. Как иорданское погружение Спасителя было началом Его земного служения, так и Крещение является для верующего началом его спасения. К сожалению, сейчас многими это восприятие праздника Богоявления утрачено, и на первое место ставится иная цель — заполучить заветный сосуд с водой, которую священнослужитель торжественно освящает во время богослужения. Но как бы там ни было, Богоявление — это именно крещенский праздник, несущий очень важную идею того, что без принятия Таинства Крещения человеку спастись не возможно.

9. На Богоявление освящают воду. Каковы ее свойства? Правда ли, что она особенная? Как ее используют, и для чего она нужна?

Начнем с того, что вода освящается особым чином, который совершается лишь раз в году — именно в этот день. Этот чин так и называется — великое освящение. Вне богослужебного календаря он совершается только во время Таинства Крещения — именно его молитвы произносит священник, благословляя купель, в которую погружается крещаемый человек (кстати, это еще один намек на связь праздника и Таинства).

По традиции Русской Церкви, Богоявленская вода освящается утром и вечером. Среди прихожан распространен взгляд, что «вечерняя» и «утренняя» вода имеют различную «энергетику», но такие заявления глубоко чужды церковному преданию. Традиция двукратного освящения — чисто историческая: со временем прихожан в храмах стало так много, что освященной за один раз воды не хватало на всех желающих ее получить. Но никакой разницы не существует между той водой, которая была освящена на малой вечерни Сочельника, и той, которую освятили после Литургии в сам праздник.

Вода эта — действительно особенная. Издревле ее называют Агиасмой (в переводе с греческого — «великая святыня»), и она почитается лишь немногим меньше Причастия. Даже молитвы великого чина освящения напоминают Анафору — самую главную молитву, во время которой хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа. Церковь верит, что после великого чина крещенская вода необъяснимым образом становится той самой водой, в которую вошел Спаситель две тысячи лет назад. Отсюда — и такое огромное благоговение к этой великой святыне. В некоторых случаях Агиасма становится эквивалентом Причастия. Например, когда из-за тяжких грехов человеку запрещено приступать к Чаше, ему разрешено пить Агиасму как некое утешение в период исправления.

Принимают Агиасму только внутрь, иногда каплями можно окроплять лицо. Пьется она натощак и обязательно — с молитвой и верой. Как и у всякой другой святыни, цель Агиасмы — внести в обыденную жизнь сакральный элемент и на вещественном уровне обеспечить максимально возможное единение Бога и человека. Ведь человек состоит не только из души, но и из тела, и материальная природа тоже участвует в процессе богообщения.

10. Чем Агиасма отличается от воды, освящаемой в другие дни года?

Кроме Богоявленской православная традиция знает и другую святую воду — она благословляется «малым» чином в остальное время. Это тоже святыня, но меньшего порядка, чем Агиасма. Ее святость сродни святости любого посвященного Богу предмета — то есть на нем благодать Божья почивает, но каких-либо существенных преобразований с ним не происходит. А вот в случае с Агиасмой и с Причастием все как раз наоборот — вода, хлеб и вино, сохраняя свои физические свойства, приобретают новые качества и являют собою совершенно иную, отличную от земной, реальность.

11. Правда ли, что на Крещение освящается не только та вода, над которой священники молятся, но и вообще вся вода на Земле?

Да, правда! В одном из праздничных гимнов поется: «Днесь вод освящается естество». Но между Агиасмой и водой, например, в каком-либо болоте разница все же есть. Агиасма — это святыня в самом полном смысле слова, а вода в реке — в переносном. Мы называем воду в источниках святой в знак того, что своим погружением на Иордане Христос наполнил всю окружающую природу новым смыслом. Что каждая капля воды, каждая травинка и каждый атом с пришествием в мир Спасителя в перспективе становятся вместе с человеком наследниками Вечности. Освящение воды в водоемах на Богоявление — это напоминание о том, что нынешнее состояние природы — противоестественно, и подлинный образ твари — совсем иной: он лучше, чище, светлее ее теперешнего падшего состояния. Каковой является обычная вода в день Крещения Господня, таковой она станет после второго пришествия Христа. Весь мир тогда будет великой Агиасмой, ибо каждая молекула будет пронизана благодатью Божьей. И это блаженное состояние природы мы отчасти можем ощутить уже сейчас — на праздник Богоявления.

12. Крещенские купания — имеют ли они сакральный смысл, или это сугубо народная традиция?

Скажем так — и да, и нет. Какого-то магического или сверхъестественного значения они не имеют. Хорошо, если человек, окунаясь в прорубь, делает это с верой и молитвой для того, чтобы очистить себя от душевной скверны. По вере его и будет ему. Если же купание в полынье воспринимается как некая оккультно-оздоровительная практика либо совершается во имя «спортивного интереса», то духовная польза от такого мероприятия весьма сомнительна.

На заставку фрагмент: Крещение Господне. Фреска. Афон, монастырь Дионисиат. XVI в.

Крещение (Богоявление) Господне. Коротко о празднике
Крещение Господне, Иконостас из Успенского собора Кирилло-Белозерского монастыря, 1497 год

Поста в праздник Крещения нет. А вот в Крещенский Сочельник, то есть накануне праздника, православные соблюдают строгий пост. Традиционное блюдо этого дня — сочиво, которое готовят из крупы (например, пшеницы или риса), меда и изюма.

Материалы о празднике Крещения Господня читайте здесь

(далее…)

Обрезание: история и христианские смыслы

Обрезание: история и христианские смыслы

Обрезание: история и христианские смыслы

14 января Русская Православная Церковь отмечает праздник Обрезания Господня. Христиане придают ему особое значение, и видят в этом празднике сразу несколько важных для себя смыслов.

Для начала обратимся к ветхозаветному пониманию самого обрезания как религиозного обряда. По установленному Богом Закону каждый еврейский мальчик должен был быть обрезан на восьмой день после своего рождения в знак Завета Бога с праведным Авраамом и его потомками (Быт. 17, 10-14; Лев. 12, 3). Этот обряд включал человека в общество Израиля. Потому пройти его должен был и Спаситель, ведь по плоти Он был со Своим народом, происходя по материнской линии из рода царя Давида. При обрезании, как было заведено в то время у народа Израиля, Ему было дано имя — Иисус. Об этом нам сообщает Евангелие от Луки (Лк. 2, 21).

Однако, помимо ветхозаветного значения, в празднике Обрезания скрыто немало важных христианских символов. Апостол Павел в своем Послании к Колоссянам проводит параллель между обрезанием и христианским Таинством Крещения, замечая, что ветхозаветный обряд не отринут, а лишь уступил место новозаветному Таинству. По слову апостола, плотское обрезание иудеев заменяется у христиан обрезанием духовным: «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол. 2, 11).

Праздник Обрезания сыграл важную историческую роль в конце первого века нашей эры, когда среди христиан возникла одна из первых ересей — докетизм. Ее название происходит от греческого «докео», что означает «казаться»: последователи докетизма считали Христа не реальным человеком, а призраком или духом, который лишь казался воплотившимся. Евангельское свидетельство о том, что Он прошел обрезание в спорах того времени стало важным свидетельством того, что плоть Христа была осязаемой, а значит и Сам Он был истинно воплощенным.

И, пожалуй, еще один важный момент. Обрезание по своей форме — это определенное ограничение, удаление. Принимая плотское обрезание по Закону, Христос тем самым показал людям необходимость духовного обрезания (то есть удаления, ограничения) от себя своих греховных страстей — эгоизма, гордыни, самости и иных рождающихся от них.

Что касается истории включения праздника Обрезания Господня в церковный календарь, то считается, что это произошло в IV веке. Канон празднику был написан преподобным Стефаном Савваитом. Это событие, в конечном счете, и вошло в Церковь в виде великого праздника.

Источник: сайт журнала "Фома"

Подробнее о смысле праздника читайте:

Проповеди на праздник Обрезание Господне

В воскресенье 14 января совершается литургия Василия Великого. День памяти святителя — один из 10 дней в году, когда служат его литургию. Ее особенность в большей продолжительности, чем литургия Иоанна Златоуста, из-за молитв, которые священник возносит в алтаре. Вместе молитвы Божьей Матери «Достойно есть...» исполняется «О Тебе радуется...» Дважды за богослужением звучит имя святителя Василия Великого.

Тропарь Обрезания Господня, глас 1

На Престоле огнезрачнем/ в Вышних седяй со Отцем Безначальным и Божественным Твоим Духом,/ благоволил еси родитися на земли/ от Отроковицы Неискусомужныя, Твоея Матере, Иисусе,/ сего ради и обрезан был еси, яко Человек осмодневный./ Слава всеблагому Твоему совету,/ слава смотрению Твоему,// слава снисхождению Твоему, Едине Человеколюбче.

Перевод: На Престоле огневидном восседающий на небесах со Отцом Безначальным и Божественным Твоим Духом, благоволил Ты родиться на земле от Отроковицы, не познавшей мужа, Матери Твоей, Иисусе; потому как человек и был Ты в день восьмой обрезан. Слава всеблагому Твоему изволению; слава Промыслу Твоему; слава снисшествию Твоему, единый Человеколюбец!

Кондак Обрезания Господня, глас 3

Всех Господь обрезание терпúт/ и человеческая прегрешения, яко Благ, обрезует,/ даéт спасение днесь мúру./ Радуется же в Вышних и Создáтелев иерарх,// и светоносный, Божественный таúнник Христов Василий.

Перевод: Всех Господь обрезание претерпевает и согрешения человеческие, как благой, отсекает, дает в сей день спасение миру; радуется же на небесах и иерарх Творца, и светоносный, Божественный служитель таинств Христовых Василий.

Тропарь святителя Василия Великого, глас 1

Во всю землю изыде вещание твое,/ яко приемшую слово твое,/ имже боголепно научил еси,/ естество сущих уяснил еси,/ человеческия обычаи украсúл еси,/ царское священие, отче преподобне,/ моли Христа Бога// спастися душам нашим.

Перевод: По всей земле прошел голос твой, ибо приняла она слово твое: им ты истины веры богодостойно изложил, природу всего существующего изъяснил, человеческие обычаи благоукрасил, царственный священник, отче преподобный, моли Христа Бога о спасении душ наших.

Кондак святителя Василия Великого, глас 4

Явился еси основание непоколебимое Церкве,/ подая всем некрадомое господство человеком,// запечатлея твоими веленьми, небоявлéнне Василие преподобне.

Перевод: Явился ты непоколебимым основанием Церкви, оделяя всех людей неприкосновенным достоянием и запечатывая его твоими учениями, открывающий небесное Василий преподобный.

Молитва святителю Василию Великому

О, великий во иерарсех, вселенныя учителю богомудрый, преблаженне отче Василие! Велия подвиги и труды твоя, яже во славу святыя Церкве совершил еси: ты исповедник твердый и светильник веры Христовы на земли был еси, светом Боговедения верныя озаряяй, ложная учения попаляяй, и всему миру слово спасительныя истины возвещаяй. Ныне же, велие на Небесех имеяй дерзновение ко Святей Троице, помози нам, со смирением к тебе припадающим, твердо и неизменно святую православную веру до конца жития нашего сохранити, от маловерия же, сомнений и колебания в вере соблюди, да не прельщени будем богопротивных и душепагубных учений словесами. Дух ревности святыя, еюже ты пламенел еси, о преславный Церкве Христовы пастырю, возгрей предстательством твоим и в нас, ихже Христос постави быти пастырями, да всеусердно просвещаем и утверждаем в правей вере словесное стадо Христово. Испроси, о милосердый святителю, от Отца светов и всем всякий дар, коемуждо благопотребен: младенцем благое в страсе Божием возрастание, юным целомудрие, старым и немощным укрепление, скорбящим утешение, недугующим исцеление, заблуждшим вразумление и исправление, обидимым заступление, сиротам и вдовицам защищение, искушаемым благодатное поможение, отшедшим от сего временнаго жития, отцем и братиям нашим блаженное упокоение. Ей, святче Божий, призри милостиво от обителей горних на нас смиренных, многими соблазнами и напастьми обуреваемых, и с земли приверженных возведи к высоте небесней. Преподаждь нам, преблагий отче, твое архипастырское и святое благословение, да оным осеняемии, в сие новое лето и во все прочее время живота нашего в мире, покаянии и послушании Святей Православной Церкви поживем, заповеди Христовы усердно творяще, подвигом добрым веры подвизающеся, и тако Царствия Небеснаго достигнем, идеже с тобою и всеми святыми сподоби Троицу Святую, Единосущную и Нераздельную, пети и славити во веки веков. Аминь.

На фото: Фрагмент миниатюры Минология Василия II. Константинополь. 985 г. Ватиканская библиотека. Рим.
(далее…)

Приглашаем на рождественский концерт

Приглашаем на рождественский концерт

13 января 2024 года в 13 часов в актовом зале Казанского храма состоится Рождественский праздник для детей и взрослых. Вы увидите сказочный спектакль, Рождественские песни, стихи и сценки.

(далее…)